7 ¶  Cependant je vous dis la vérité: il vous est avantageux que je m’en aille, car si je ne m’en vais pas, le consolateur ne viendra pas vers vous ; mais, si je m’en vais, je vous l’enverrai.

le consolateur ne viendra pas. De nouveau, la promesse de l’envoi du Saint-Esprit est donnée pour réconforter les disciples. Le premier accent était mis sur sa puissance de vie (#Jn 7:37-39), le deuxième sur la présence de Christ en nous (#Jn 14:16-17), le suivant sur son ministère d’enseignement (#Jn 14: 26). Son ministère consistant à rendre les croyants capables de témoigner apparaît en #Jn 15:26-27.

 

8  Et quand il sera venu, il convaincra le monde en ce qui concerne le péché, la justice, et le jugement:

quand il sera venu. La venue du Saint-Esprit à la Pentecôte ne devait se produire que 40 jours plus tard (voir #Ac 2:1-13).

convaincra. Le terme a deux significations:

1° l’acte judiciaire qui vise au jugement (c’est-à-dire, en termes de droit, la conviction de péché) et

2° l’acte de persuader.

Cette seconde nuance est la meilleure, puisque le but du Saint-Esprit n’est pas de condamner, mais de convaincre le pécheur qu’il a besoin du Sauveur. Le Fils juge aux côtés du Père (#Jn 5:22, #Jn 5:27, #Jn 5:30). Au v. 14, il est dit qu’il révélera les gloires de Christ à son peuple. Il va aussi inspirer la rédaction du N.T. en guidant les apôtres et leur révéler les « choses à venir » au travers des prophéties du N.T. (v. #Jn 16: 13).

 

9  en ce qui concerne le péché, parce qu’ils ne croient pas en moi ;

péché. Le singulier indique qu’un péché spécifique est concerné, c’est-à-dire le refus de croire que Jésus est le Messie et le Fils de Dieu. C’est le seul péché, finalement, qui condamne à l’enfer.

Jésus soulignait que le péché irrémissible, impardonnable et éternel, c’est le refus de croire en lui en tant que Messie et Fils de Dieu. En vérité, tous les autres péchés peuvent être pardonnés si l’on se repent de celui-là.

Bien que tout homme soit dépravé, maudit par sa violation de la loi divine et sa nature pécheresse, ce qui le condamne finalement à l’enfer, c’est son refus de croire au Seigneur Jésus-Christ comme Sauveur (cf. #Jn 8:24).

 

10  la justice, parce que je vais au Père, et que vous ne me verrez plus ;

justice. Le but du Saint-Esprit ici est de briser les prétentions de propre justice (l’hypocrisie) en révélant les ténèbres du cœur (#Jn 3:19-21 ; #Jn 7:7 ; #Jn 15: 22, #Jn 15: 24). Tant que Jésus était sur terre, il accomplit cette tâche. Il visait tout particulièrement le manque de profondeur et la vacuité du judaïsme, qui avait fini par se réduire à une série de commandements légalistes, dépourvus de toute réalité vivifiante (p. ex. #Jn 2:13-22 ; #Jn 5:10-16 ; #Jn 7:24 ; #Esa 64:4-5). Une fois Jésus retourné auprès du Père, c’est le Saint-Esprit qui continue sa tâche de conviction de péché.

 

11  le jugement, parce que le prince de ce monde est jugé.

jugement. Le jugement, dans ce contexte, est celui du monde placé sous le contrôle de Satan. Son discernement a été aveuglé, il est biaisé et mauvais, comme le prouve son verdict sur Christ. Le monde est incapable de jugements véritables (#Jn 7:24), au contraire de l’Esprit de Christ (#Jn 8:16). Toutes les déclarations de Satan sont des mensonges (#Jn 8:44-47), c’est pourquoi l’Esprit doit convaincre les hommes que leur jugement sur Christ est faux. Satan est le prince du monde (#Jn 14: 30 ; #Ep 2:1-3) et, en tant que dieu de ce monde, il a perverti son discernement pour rendre les hommes incapables de croire en Jésus comme Messie et Fils de Dieu (#2Co 4:4). Toutefois, il a été vaincu à la croix. La mort de Christ semblait couronner la plus grande victoire de Satan, alors qu’elle signait, en réalité, sa destruction (cf. #Col 2:15 ; #Hé 2:14-15 ; #Ap 20: 10). L’Esprit conduira les pécheurs à un juste discernement.

 

12  J’ai encore beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pouvez pas les porter maintenant.

13  Quand le consolateur sera venu, l’Esprit de vérité, il vous conduira dans toute la vérité ; car il ne parlera pas de lui-même, mais il dira tout ce qu’il aura entendu, et il vous annoncera les choses à venir.

toute la vérité. Ce v., comme #Jn 14: 26, fait particulièrement allusion à la révélation surnaturelle de toute la vérité par laquelle Dieu s’est révélé lui-même en Christ (vv. #Jn 16:14-15). C’est le sujet des Écritures inspirées du N.T.

 

14  Il me glorifiera, parce qu’il prendra de ce qui est à moi, et vous l’annoncera.

Il me glorifiera. C’est en fait la même chose qu’au v. 13, dans le sens où toute vérité néotestamentaire, révélée par Dieu, a trait à Christ (#Hé 1:1-2). Christ était aussi le thème de l’A.T., comme le proclame le N.T. (#Jn 1:45 ; #Jn 5:37 ; #Lu 24: 27, #Lu 24: 44 ; #Ac 10:43 ; #Ac 18: 28 ; #Ro 1:1-2 ; #1Co 15: 3 ; #1Pi 1:10-11 ; #Ap 19: 10).

 

15  Tout ce que le Père a est à moi ; c’est pourquoi j’ai dit qu’il prend de ce qui est à moi, et qu’il vous l’annoncera.

16 ¶  Encore un peu de temps, et vous ne me verrez plus ; et puis encore un peu de temps, et vous me verrez, parce que je vais au Père.

16:16-19 Jésus faisait allusion à son ascension (« vous ne me verrez plus ») et à la venue de l’Esprit saint (« vous me verrez »), proclamant ainsi que l’Esprit et lui ne font qu’un (#Ro 8:9 ; #Ph 1:19 ; #1Pi 1:11 ; #Ap 19: 10). Le Christ habite dans les croyants au moyen du Saint-Esprit, et en ce sens ils le voient déjà.

 

17  Là-dessus, quelques-uns de ses disciples dirent entre eux : Que signifie ce qu’il nous dit : Encore un peu de temps, et vous ne me verrez plus ; et puis encore un peu de temps, et vous me verrez ? et : Parce que je vais au Père ?

18  Ils disaient donc : Que signifie ce qu’il dit : Encore un peu de temps ? Nous ne savons de quoi il parle.

19  Jésus, connut qu’ils voulaient l’interroger, leur dit : Vous vous questionnez les uns les autres sur ce que j’ai dit : Encore un peu de temps, et vous ne me verrez plus ; et puis encore un peu de temps, et vous me verrez.

20  En vérité, en vérité, je vous le dis, vous pleurerez et vous vous lamenterez, et le monde se réjouira: vous serez dans la tristesse, mais votre tristesse se changera en joie.

votre tristesse se changera en joie. L’événement qui fit se réjouir le royaume perverti de l’homme (« le monde ») et attrista les disciples de Jésus sera celui-là même qui conduira le monde à pleurer et les croyants à se réjouir. Les disciples allaient bientôt prendre conscience de la nature merveilleuse du don du salut divin et du Saint-Esprit à travers ce qu’il accomplissait, et les bénédictions que constituent les prières quand elles sont exaucées (v. #Jn 16: 24). Les Actes rapportent la venue du Saint-Esprit ainsi que la puissance et la joie de l’Église primitive (#Ac 2:4-47 ; #Ac 13: 52).

 

21  La femme, lorsqu’elle enfante, éprouve de la tristesse, parce que son heure est venue ; mais, lorsqu’elle a donné le jour à l’enfant, elle ne se souvient plus de la souffrance, à cause de la joie qu’elle a de ce qu’un homme est né dans le monde.

22  Vous donc aussi, vous êtes maintenant dans la tristesse ; mais je vous reverrai, et votre cœur se réjouira, et nul ne vous ravira votre joie.

je vous reverrai. Après la résurrection, Jésus vit effectivement ses disciples (#Jn 20:19-29 ; #Jn 21:1-23 ; cf. #1Co 15:1-8). Après ce bref temps de communion (#Ac 1:1-3), il serait avec eux en permanence par l’entremise de son Esprit.

 

23 ¶  En ce jour-là, vous ne m’interrogerez plus sur rien. En vérité, en vérité, je vous le dis, ce que vous demanderez au Père, il vous le donnera en mon nom.

En ce jour-là. Allusion à la Pentecôte, où le Saint-Esprit descendit (#Ac 2:1-13) et où le chagrin se changea en joie. C’est aussi un renvoi aux « derniers jours » qui furent inaugurés par la résurrection de Jésus et la venue du Saint-Esprit (#Ac 2:17 ; #2Ti 3:1 ; #Hé 1:2 ; #Ja 5:3 ; #2P 3:3 ; #1Jn 2:18).

vous ne m’interrogerez plus sur rien. Après son départ et l’envoi du Saint-Esprit, les croyants ne l’interrogeront plus, puisqu’il ne sera plus présent. Au lieu de cela, ils interrogeront le Père en son nom.

 

24  Jusqu’à présent vous n’avez rien demandé en mon nom. Demandez, et vous recevrez, afin que votre joie soit parfaite.

que votre joie soit parfaite. Dans ce cas, la joie des croyants sera motivée par l’exaucement des prières et une pleine mesure de bénédictions célestes pour tout ce qui va dans le sens du but poursuivi par le Seigneur dans leur vie.

 

25  Je vous ai dit ces choses en paraboles. L’heure vient où je ne vous parlerai plus en paraboles, mais où je vous parlerai ouvertement du Père.

en paraboles. Ce mot désigne une déclaration voilée, pleine de sens, mais qui reste obscure. Ce que les disciples trouvaient difficile à comprendre lorsque Jésus était encore avec eux sur terre deviendrait clair après sa mort, sa résurrection et la venue du Saint-Esprit (voir les vv. #Jn 16:13-14 ; #Jn 14: 26 ; #Jn 15:26-27). Ils comprendraient même mieux le ministère de Christ que lorsqu’il était avec eux, puisque le Saint-Esprit allait les inspirer pour rédiger les Évangiles et les épîtres, et exercer son ministère en eux et au travers d’eux.

 

26  En ce jour, vous demanderez en mon nom, et je ne vous dis pas que je prierai le Père pour vous ;

16:26-28

je ne vous dis pas. Christ clarifie ici ce qu’il voulait dire par prier en son nom. Cela ne signifie pas demander à Jésus de demander au Père quelque chose de notre part: cela reviendrait à dire que le Père serait indifférent aux besoins des croyants! Le Père, au contraire, aime ceux qui appartiennent à son Fils. En fait, il l’a envoyé pour racheter les croyants. Demander au nom de Jésus signifie simplement demander sur la base de ses mérites à lui, de sa justice, les choses qui l’honorent et le glorifient, de façon à bâtir son royaume.

 

27  car le Père lui-même vous aime, parce que vous m’avez aimé, et que vous avez cru que je suis sorti de Dieu.

28 ¶  Je suis sorti du Père, et je suis venu dans le monde ; maintenant je quitte le monde, et je vais au Père.

29  Ses disciples lui dirent : Voici, maintenant tu parles ouvertement, et tu n’emploies aucune parabole.

30  Maintenant nous savons que tu sais toutes choses, et que tu n’as pas besoin que personne t’interroge ; c’est pourquoi nous croyons que tu es sorti de Dieu.

31  Jésus leur répondit : Vous croyez maintenant.

32  Voici, l’heure vient, et elle est déjà venue, où vous serez dispersés chacun de son côté, et où vous me laisserez seul ; mais je ne suis pas seul, car le Père est avec moi.

33  Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi. Vous aurez des tribulations dans le monde ; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde.

afin que vous ayez la paix en moi. « Paix » reflète l’hébreux schalom, qui devint la formule de salutation de Jésus à ses disciples après sa résurrection (#Jn 20:19-26). Au niveau individuel, cette paix, qui n’est pas accessible aux non-croyants, assure d’un grand calme dans les circonstances difficiles (cf. v. #Jn 14: 1), bannit la crainte (#Ph 4:7) et règne dans le cœur des membres du peuple de Dieu pour garantir des relations harmonieuses (#Col 3:15). La manifestation concrète la plus grande de cette paix interviendra surtout dans le royaume messianique (#No 6:26 ; #Ps 29:11 ; #Esa 9:5-6 ; #Esa 52:7 ; #Esa 54:13 ; #Esa 57:19 ; #Ez 37:26 ; #Ag 2:9 ; cf. #Ac 10:36 ; #Ro 1:7 ; #Ro 5:1 ; #Ro 14: 17).

tribulations. Mot qui désigne souvent des malheurs eschatologiques (#Mr 13: 9 ; #Ro 2:9) et la persécution des croyants en raison de leur témoignage pour Christ (cf. #Jn 15: 18-16: 4 ; #Ac 11:19 ; #Ep 3:13).

vaincu. La raison principale de persévérer malgré les persécutions, c’est la victoire de Jésus sur le monde (#Jn 12: 31 ; #1Co 15: 57). Au travers de sa mort imminente, il allait rendre nulle et sans effet l’opposition du monde. Même si le monde s’acharne à persécuter les croyants, ses assauts sont vains car la victoire remportée par Christ a déjà porté un coup fatal à tout le système mauvais du monde rebelle.

1 ¶  Après avoir ainsi parlé, Jésus leva les yeux au ciel, et dit : Père, l’heure est venue ! Glorifie ton Fils, afin que ton Fils te glorifie,

l’heure est venue! L’heure de mourir. C’est-à-dire l’heure de la mort, de la résurrection et de l’exaltation de Jésus (v. #Jn 12:27 ; #Jn 13: 1 ; #Jn 17: 1). Jusqu’à ce moment-là, l’heure de Jésus avait toujours été future (#Jn 2:4 ; #Jn 4:21, #Jn 4:23 ; #Jn 7:30 ; #Jn 8:20).

Glorifie ton Fils. L’événement qui allait glorifier le Fils était sa mort. Grâce à elle, il a acquis l’adoration, le culte et l’amour des millions dont il a porté les péchés à la croix. Il a accepté ce chemin de gloire, sachant que, par ce moyen, il serait exalté vers le Père. Le but est que le Père puisse, à son tour, être glorifié pour son plan de rédemption dans le Fils. Par sa propre gloire, il cherchait ainsi la gloire du Père (#Jn 13:31-32).

17:1-26 Bien que #Mt 6:9-13 et #Lu 11:2-4 soient couramment appelés « prière dominicale » (c’est-à-dire du Seigneur), ils contiennent une prière enseignée par Jésus aux disciples pour servir de canevas à leurs propres prières. Celle que nous avons ici constitue la véritable prière du Seigneur, et elle atteste de la communion de vis-à-vis dont jouissait le Fils avec son Père. On ne sait que peu de choses du contenu des fréquentes prières de Jésus à son Père (#Mt 14: 23 ; #Lu 5:16), de sorte que celle-ci nous est précieuse, car elle révèle un peu du contenu de cette communion et de cette intercession. C’est un ch. de transition, qui marque la fin du ministère de Jésus sur terre et le début de son ministère d’intercession en faveur des croyants (#Hé 7:25). Il résume l’Évangile de Jean tout entier. Ses thèmes principaux incluent:

1° l’obéissance de Jésus à son Père;

2° la glorification du Père au travers de la mort et de l’exaltation de Jésus;

3° la révélation de Dieu en Jésus-Christ;

4° le choix de disciples tirés du monde;

5° leur mission envers le monde;

6° leur unité modelée sur celle du Père et du Fils;

7° la destinée finale du croyant dans la présence du Père et du Fils.

Ce ch. se divise en trois parties:

1° Jésus prie pour lui-même (vv. #Jn 17:1-5);

2° Jésus prie pour les apôtres (vv. #Jn 17:6-19);

3° Jésus prie pour tous les croyants du N.T. qui formeront l’Église (vv. #Jn 17:20-26).

 

2  selon que tu lui as donné pouvoir sur toute chair, afin qu’il accorde la vie éternelle à tous ceux que tu lui as donnés.

pouvoir sur toute chair. Cf. #Jn 5:27 ; #Mt 11:27 ; #Jn 3:35. Christ reçut l’autorité souveraine et absolue sur toutes choses, « dans le ciel et sur la terre ». C’est la preuve incontestable de sa divinité. Le temps de son humiliation était terminé et Dieu l’éleva au-dessus de tout (#Ph 2:9-11).

à tous ceux que tu lui as donnés. Allusion à l’élection par Dieu de ceux qui viendraient à Christ.

Ce v. souligne la volonté souveraine de Dieu dans l’élection de ceux qui viennent à lui pour obtenir le salut (cf. vv. #Jn 6:44, #Jn 6:65 ; #Jn 17: 6, #Jn 17: 12, #Jn 17: 24). Le Père a prédestiné ceux qui seront sauvés. L’absolue souveraineté de Dieu est la base de la confiance qu’avait Jésus en la réussite de sa mission. L’assurance du salut repose sur la souveraineté de Dieu, car Dieu est la garantie que « tous » ceux qu’il a choisis viendront à lui pour leur salut. L’idée derrière « me donne », c’est que toute personne choisie par Dieu et attirée à Dieu (v. #Jn 6:44) doit être considérée comme un cadeau fait par le Père par amour pour son Fils. Le Fils reçoit chacun de ces « cadeaux d’amour » (v. #Jn 6:37), tient à chacun d’eux (v. #Jn 6:39) et ressuscitera chacun d’eux pour la vie éternelle (vv. #Jn 6:39-40). Aucun des élus ne sera perdu. Cet objectif salvateur fait partie de la volonté du Père, et le Fils ne manquera pas de l’accomplir parfaitement (v. #Jn 6:38 ; cf. #Jn 4:34 ; #Jn 10:28-29 ; #Jn 17: 6, #Jn 17: 12, #Jn 17: 24).

La doctrine biblique de l’élection ou de la prédestination parcourt tout le N.T. (#Jn 15: 16, #Jn 15: 19 ; #Ac 13: 48 ; #Ro 8:29-33 ; #Ep 1:3-6 ; #2Th 2:13 ; #Tit 1:1 ; #1Pi 1:2).

 

3  Or, la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ.

la vie éternelle. La vie éternelle ne désigne pas seulement une vie d’une longueur infinie mais aussi d’une qualité supérieure. Littéralement cela signifie « la vie de l’âge à venir », et cela renvoie donc à la résurrection et à l’existence céleste dans la gloire et la sainteté parfaites. Cette vie, les croyants en font déjà l’expérience ici-bas, avant même d’arriver au paradis. Avoir la « vie éternelle », essentiellement, signifie partager la vie éternelle de la Parole vivante, Jésus-Christ. C’est la vie de Dieu dans chaque croyant, qui ne sera rendue complètement manifeste qu’à la résurrection des morts (#Ro 8:19-23 ; #Ph 3:20-21). cf. #1Jn 5:20.

 

4  Je t’ai glorifié sur la terre, j’ai achevé l’œuvre que tu m’as donnée à faire.

5  Et maintenant toi, Père, glorifie-moi auprès de toi-même de la gloire que j’avais auprès de toi avant que le monde fût.

glorifie-moi auprès de toi-même. Sa mission terminée (v. #Jn 17: 4), Jésus regarde au-delà de la croix et demande à retrouver la gloire qu’il partageait avec le Père avant que le monde existe. Lorsque Jésus s’écria: « Tout est accompli » (#Jn 19: 30), il proclamait ainsi qu’il venait de parachever son œuvre rédemptrice en faveur des pécheurs en prenant sur lui la colère de Dieu.

 

6 ¶  J’ai fait connaître ton nom aux hommes que tu m’as donnés du milieu du monde. Ils étaient à toi, et tu me les as donnés ; et ils ont gardé ta parole.

17:6-10

ils étaient à toi. Par cette expression, Jésus résume tout son ministère, y compris la croix, qui interviendrait quelques heures plus tard seulement. De nouveau, le Fils souligne que ceux qui croient en lui, lui ont été donnés par le Père. « Ils étaient à toi » (cf. v. #Jn 17: 9) est une puissante affirmation du fait que, avant leur conversion déjà, les croyants appartenaient à Dieu (cf. #Jn 6:37). Cela est vrai du fait de l’élection divine. Ils ont été choisis avant la fondation du monde (#Ep 1:4), lorsque leur nom a été inscrit dans le livre de vie de l’Agneau (#Ap 17: 8). Cf. #Ac 18: 10, où Dieu dit qu’il y a beaucoup de personnes à Corinthe qui lui appartiennent mais ne sont toujours pas sauvées.

 

7  Maintenant ils ont connu que tout ce que tu m’as donné vient de toi.

8  Car je leur ai donné les paroles que tu m’as données ; et ils les ont reçues, et ils ont vraiment connu que je suis sorti de toi, et ils ont cru que tu m’as envoyé.

ils les ont reçues. Le Fils de Dieu affirmait la foi salvatrice authentique de ses disciples.

 

9  C’est pour eux que je prie. Je ne prie pas pour le monde, mais pour ceux que tu m’as donnés, parce qu’ils sont à toi ;  — 

10  et tout ce qui est à moi est à toi, et ce qui est à toi est à moi ;  — et je suis glorifié en eux.

11 ¶  Je ne suis plus dans le monde, et ils sont dans le monde, et je vais à toi. Père saint, garde en ton nom ceux que tu m’as donnés, afin qu’ils soient un comme nous.

Je ne suis plus dans le monde. Sa mort et son retour vers le Père étaient si certains que Jésus parlait de son départ comme d’un événement déjà accompli. S’il prie ici pour les disciples, c’est parce qu’ils vont devoir affronter les tentations et la haine du monde sans le secours de sa présence immédiate à leurs côtés (#Jn 15:18-16:4). C’est en se fondant sur la nature immuable de Dieu (« nom ») qu’il prie en faveur de la sécurité éternelle des croyants. Il intercède pour que les croyants, tout comme les personnes de la Trinité, puissent connaître l’unité éternelle. Voir #Ro 8:31-39.

 

12  Lorsque j’étais avec eux dans le monde, je les gardais en ton nom. J’ai gardé ceux que tu m’as donnés, et aucun d’eux ne s’est perdu, sinon le fils de perdition, afin que l’Écriture fût accomplie.

je les gardais en ton nom. Jésus les avait protégés et gardés en sécurité par rapport au monde, comme il le dit en #Jn 6:37-40, #Jn 6:44. On peut en voir une illustration en #Jn 18:1-11. Les croyants peuvent se sentir en sécurité car ils sont dans la main de Christ et de Dieu.

fils de perdition. Cela désigne Judas en évoquant sa destinée, c’est-à-dire la damnation éternelle (#Mt 7:13 ; #Ac 8:20 ; #Ro 9:22 ; #Ph 1:28 ; #Ph 3:19 ; #1Ti 6:9 ; #Hé 10:39 ; #2P 2:1 ; #2P 3:7 ; #Ap 17: 8, #Ap 17: 11). La trahison de Judas ne correspondait pas à un échec de la part de Jésus; elle avait été prévue et ordonnée dans l’Écriture (#Ps 41:10 ; #Ps 109:8 ; cf. #Jn 13: 18).

 

13  Et maintenant je vais à toi, et je dis ces choses dans le monde, afin qu’ils aient en eux ma joie parfaite.

14  Je leur ai donné ta parole ; et le monde les a haïs, parce qu’ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde.

15  Je ne te prie pas de les ôter du monde, mais de les préserver du mal.

les préserver du malin. Il est fait ici allusion à la protection contre Satan et contre toutes les forces mauvaises qui lui sont inféodées (#Mt 6:13 ; #1Jn 2:13-14 ; #1Jn 3:12 ; #1Jn 5:18-19). Satan a bien été vaincu par le sacrifice de Jésus, mais il est toujours libre d’orchestrer l’action de son système mauvais à l’encontre des croyants. Il cherche à détruire les croyants (#1Pi 5:8), tous en général (#Ep 6:12), et Job et Pierre en particulier (#Lu 22:31-32). Dieu, cependant, est leur puissant protecteur (#Jn 12:31 ; #Jn 16: 11 ; cf. #Ps 27:1-3 ; #2Co 4:4 ; #Jude 24-25).

 

16  Ils ne sont pas du monde, comme moi je ne suis pas du monde.

17 ¶  Sanctifie-les par ta vérité : ta parole est la vérité.

Sanctifie. Ce verbe se trouve aussi dans l’Évangile de Jean au v. 19 et en #Jn 10:36. La sanctification consiste à mettre quelque chose à part pour un usage particulier. Par conséquent, les croyants sont mis à part pour Dieu et pour ses objectifs exclusivement, de sorte qu’ils ne font que ce qui plaît à Dieu et qu’ils détestent tout ce qu’il déteste (#Lé 11:44-45 ; #1Pi 1:16). La sanctification se réalise par le moyen de la vérité, qui est la révélation donnée par le Fils concernant ce que le Père lui a ordonné de nous communiquer. Elle se trouve désormais consignée dans les écrits que nous ont laissés les apôtres. Cf. #Ep 5:26 ; #2Th 2:13 ; #Ja 1:21 ; #1Pi 1:22-23.

 

18  Comme tu m’as envoyé dans le monde, je les ai aussi envoyés dans le monde.

19  Et je me sanctifie moi-même pour eux, afin qu’eux aussi soient sanctifiés par la vérité.

je me sanctifie moi-même. Signifie seulement qu’il avait été mis totalement à part pour faire la volonté du Père (cf. #Jn 4:34 ; #Jn 5:19 ; #Jn 6:38 ; #Jn 7:16 ; #Jn 9:4). Il accomplit cela pour que les croyants puissent être mis à part pour Dieu grâce à la vérité dont il était porteur.

 

20 ¶  Ce n’est pas pour eux seulement que je prie, mais encore pour ceux qui croiront en moi par leur parole,

21  afin que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et comme je suis en toi, afin qu’eux aussi soient un en nous, pour que le monde croie que tu m’as envoyé.

afin que tous soient un. La base de cette unité repose sur l’adhésion à la révélation du Père, telle que transmise par le Fils à ses premiers disciples. Les croyants doivent aussi rester unis autour de leur foi commune en la vérité reçue de Dieu dans sa Parole (#Ph 2:2). Il ne s’agit pas d’un vœu, puisque c’est devenu une réalité le jour de la venue du Saint-Esprit (cf. #Ac 2:4 ; #1Co 12:13). Ce n’est pas une unité d’expérience, mais l’unité de la vie éternelle à laquelle ont part tous ceux qui croient en la vérité. Elle a pour résultat le corps unique de Christ où tous les croyants ont part à sa vie.

 

22  Je leur ai donné la gloire que tu m’as donnée, afin qu’ils soient un comme nous sommes un, — 

la gloire que tu m’as donnée. Cela renvoie à la participation des croyants à tous les attributs et à l’essence même de Dieu au moyen de la présence en eux du Saint-Esprit (v. #Jn 17: 10 ; cf. #Col 1:27 ; #2P 1:4), comme le v. 23 l’exprime clairement (« moi en eux »).

 

23  moi en eux, et toi en moi, afin qu’ils soient parfaitement un, et que le monde connaisse que tu m’as envoyé et que tu les as aimés comme tu m’as aimé.

qu’ils soient parfaitement un. L’idée ici est qu’ils soient rassemblés dans la même vie spirituelle autour de la vérité qui sauve. Cette prière fut exaucée par la réalité de #1Co 12:12-13 ; #Ep 2:14-22.

 

24 ¶  Père, je veux que là où je suis ceux que tu m’as donnés soient aussi avec moi, afin qu’ils voient ma gloire, la gloire que tu m’as donnée, parce que tu m’as aimé avant la fondation du monde.

soient aussi avec moi. Cela se réalisera au paradis, où nous verrons sa gloire dans toute sa plénitude (cf. v. #Jn 17: 5). Le jour viendra où les croyants non seulement verront sa gloire mais pourront aussi la partager (#Ph 3:20-21 ; #1Jn 3:2). Jusque-là nous y participons spirituellement (#2Co 3:18).

 

25  Père juste, le monde ne t’a point connu ; mais moi je t’ai connu, et ceux-ci ont connu que tu m’as envoyé.

17:25-26 Cela résume la prière contenue dans ce ch. et nous assure de la présence permanente de Christ en nous et de la force de son amour. Cf. #Ro 5:5.

 

26  Je leur ai fait connaître ton nom, et je le leur ferai connaître, afin que l’amour dont tu m’as aimé soit en eux, et que je sois en eux.

1 ¶  Lorsqu’il eut dit ces choses, Jésus alla avec ses disciples de l’autre côté du torrent du Cédron, où se trouvait un jardin, dans lequel il entra, lui et ses disciples.

Jésus alla. On constate ici le courage suprême de Jésus, par sa détermination à aller à la croix, où sa pureté et sa sainteté parfaite seraient violées, tandis qu’il supporterait la colère de Dieu envers les péchés du monde (#Jn 3:16 ). Le temps de la puissance des ténèbres était venu (#Lu 22: 53 ).

torrent du Cédron. Il s’agissait d’un cours d’eau intermittent, sec la plupart du temps, mais qui se transformait en torrent lors de la saison des pluies. Il coulait dans la vallée du Cédron entre le mont du temple, à l’est de Jérusalem, et le mont des Oliviers, encore plus à l’est.

un jardin. De nombreux jardins se trouvaient sur les pentes du mont des Oliviers, ainsi nommé du fait des oliveraies qui le couvraient. #Mt 26:36 et #Mr 14: 32 l’appellent « jardin de Gethsémani », qui signifie « pressoir à olives ».

il entra. Le texte suggère qu’il y avait une enceinte, un mur de pierre autour du jardin.

18:1-40 Ce ch. traite de l’arrestation et du procès de Jésus. Le but de Jean étant de présenter Jésus comme le Messie et le Fils de Dieu, il apporte des preuves dans ce sens à travers le récit de la Passion de Jésus. En décrivant toutes les actions avilissantes et humiliantes auxquelles Jésus fut soumis, Jean démontre avec une grande habileté que, loin de contredire la mission et la personne de Christ, elles forment un faisceau de preuves irréfutables de sa nature et de la raison pour laquelle il vint sur terre (#Jn 1:29 ; cf. #2Co 5:21).

 

2  Judas, qui le livrait, connaissait ce lieu, parce que Jésus et ses disciples s’y étaient souvent réunis.

3  Judas donc, ayant pris la cohorte, et des huissiers qu’envoyèrent les principaux sacrificateurs et les pharisiens, vint là avec des lanternes, des flambeaux et des armes.

la cohorte, et des huissiers. Une « cohorte » était un détachement de troupes romaines. Une cohorte auxiliaire complète offrait un renfort potentiel de 1000 hommes (c’est-à-dire 760 fantassins et 240 cavaliers menés par un chiliarque ou « chef de 1000 »). D’habitude cependant, une cohorte comptait en pratique 600 hommes, mais elle pouvait même ne représenter qu’une force de 200 hommes (c’est-à-dire un « manipule »). Les troupes auxiliaires romaines étaient normalement stationnées à Césarée, mais pendant les fêtes elles étaient transférées à la forteresse Antonia, sur le périmètre nord-ouest du temple (de façon à parer à toute velléité de rébellion du peuple, à une occasion où Jérusalem grouillait de monde). Le second groupe, appelé « huissiers », était constitué de la police du temple; ils furent les premiers à arrêter Jésus, puisqu’il avait été décidé de l’envoyer devant le souverain sacrificateur (vv. #Jn 18:12-14). Ils arrivèrent armés (« armes ») pour se prémunir d’une éventuelle résistance de la part de Jésus et de ses disciples.

 

4  Jésus, sachant tout ce qui devait lui arriver, s’avança, et leur dit : Qui cherchez-vous ?

sachant tout. Sans en avoir l’air, Jean déclare que Jésus était omniscient, et donc Dieu.

18:4-8

Qui cherchez-vous? En posant deux fois cette question (vv. #Jn 18: 4, #Jn 18: 7), à laquelle ils répondirent (vv. #Jn 18: 5, #Jn 18: 7), Jésus les forçait à reconnaître qu’ils ne venaient que pour lui et n’avaient donc aucun mandat pour arrêter ses disciples. Il exigeait donc qu’ils les laissent s’en aller (v. #Jn 18: 8), et la force de sa demande fut manifeste par la puissance de ses paroles: lorsque Jésus prononça « c’est moi » (ou « je suis », v. 6), expression qu’il avait déjà utilisée auparavant pour proclamer son identité divine (#Jn 8:28, #Jn 8:58 ; cf. #Jn 6:35 ; #Jn 8:12 ; #Jn 10:7, #Jn 10:9, #Jn 10:11, #Jn 10:14 ; #Jn 11:25 ; #Jn 14: 6 ; #Jn 15: 1, #Jn 15: 5 ), ceux qui étaient venus l’arrêter furent précipités à terre (v. #Jn 18: 6). Cette démonstration de force et l’autorité que l’on percevait dans sa demande de laisser ses disciples libres furent d’une importance capitale, comme l’indique le v. suivant.

 

5  Ils lui répondirent : Jésus de Nazareth. Jésus leur dit : C’est moi. Et Judas, qui le livrait, était avec eux.

6  Lorsque Jésus leur eut dit : C’est moi, ils reculèrent et tombèrent par terre.

7  Il leur demanda de nouveau : Qui cherchez-vous ? Et ils dirent : Jésus de Nazareth.

8  Jésus répondit : Je vous ai dit que c’est moi. Si donc c’est moi que vous cherchez, laissez aller ceux-ci.

9  Il dit cela, afin que s’accomplît la parole qu’il avait dite : Je n’ai perdu aucun de ceux que tu m’as donnés.

Je n’ai perdu aucun. Jésus affirmait ainsi qu’il protégeait ses disciples de l’arrestation pour n’en perdre aucun, tenant donc les promesses qu’il avait formulées peu de temps auparavant (#Jn 6:39-40, #Jn 6:44 ; #Jn 10:28 ; #Jn 17: 12). Il savait en effet qu’une arrestation, avec peut-être une mise aux fers, voire l’exécution, était plus qu’ils n’en pouvaient supporter alors. Cela aurait risqué de briser leur foi. C’est pourquoi Jésus fit en sorte que cela ne se produise pas. Tout croyant est faible et vulnérable sans la protection du Seigneur. Mais il ne les laissera jamais être tentés au-delà de ce qu’ils peuvent supporter (#1Co 10:13), comme on en eut une preuve à cette occasion. Les croyants sont en sécurité pour l’éternité, non par leurs propres forces, mais grâce à la protection constante et pleine de grâce du Sauveur (cf. #Ro 8:35-39).

 

10  Simon Pierre, qui avait une épée, la tira, frappa le serviteur du souverain sacrificateur, et lui coupa l’oreille droite. Ce serviteur s’appelait Malchus.

Simon Pierre. Il visait sans doute la tête de Malchus, prêt à engager la bataille pour défendre son Seigneur, mais son amour et son courage manquaient de sagesse. Christ guérit l’oreille du malheureux (#Lu 22: 51).

 

11  Jésus dit à Pierre : Remets ton épée dans le fourreau. Ne boirai-je pas la coupe que le Père m’a donnée à boire ?

Ne boirai-je pas la coupe. L’impétueuse témérité de Pierre au v. 10 était non seulement inopportune, mais elle démontrait surtout qu’il ne comprenait pas l’importance cruciale de la mort de Jésus. La « coupe » dans l’A.T. est associée à la souffrance et tout particulièrement au jugement, c’est-à-dire à la coupe de la colère de Dieu (#Ps 75:9 ; #Esa 51:17, #Esa 51:22 ; #Jér 25:15 ; #Ez 23:31-34 ; cf. #Ap 14: 10 ; #Ap 16: 19).

 Jésus devant Anne et Caïphe

Reniement de Pierre

12  La cohorte, le tribun, et les huissiers des Juifs, se saisirent alors de Jésus, et le lièrent.

13 ¶  Ils l’emmenèrent d’abord chez Anne ; car il était le beau-père de Caïphe, qui était souverain sacrificateur cette année-là.

d’abord chez Anne. Anne fut souverain sacrificateur de 6 à 15 apr. J.-C, année où Valerius Gratus, le prédécesseur de Pilate, le releva de ses fonctions. Anne n’en continua pas moins à exercer une grande influence sur cette fonction, probablement parce qu’on le considérait toujours comme le légitime souverain sacrificateur et aussi parce que pas moins de cinq de ses fils, ainsi que son gendre Caïphe, avaient occupé ce poste à un moment ou un autre. Deux procès eurent lieu: un par les Juifs, l’autre par les Romains. La phase juive commença avec un examen informel par Anne (vv. #Jn 18:12-14, #Jn 18:19-23), sans doute destiné à donner aux membres du sanhédrin le temps de se rassembler en toute hâte. Une session était ensuite prévue devant le sanhédrin (#Mt 26:57-68), d’où se dégagea un consensus pour envoyer Jésus devant Pilate (#Mt 27:1-2). La phase romaine commença avec la première comparution devant Pilate (vv. #Jn 18:28-38a; #Mt 27:11-14), puis Hérode Antipas (« ce renard », #Lu 13: 32) l’interrogea (#Lu 23:6-12). Finalement Jésus comparut de nouveau devant Pilate (vv. #Jn 18:38b-19: 16; #Mt 27:15-31).

18:13-14

Caïphe. Caïphe devint souverain sacrificateur vers 18 apr. J.-C., nommé par le préfet romain Valerius Gratus. Son beau-père était Anne, qui avait auparavant occupé la même fonction (de 6 à 15 apr. J.-C.) et qui continuait à exercer une grande influence sur ce poste (voir #Jn 18:12-14). Caïphe resta aux commandes jusqu’en 36 apr. J.-C. où, en même temps que Ponce Pilate, il fut relevé de ses fonctions par Rome. Il joua un rôle majeur dans le procès et la condamnation de Jésus. C’est dans son tribunal ou son palais que les chefs des sacrificateurs (sadducéens) et les pharisiens s’assemblèrent et complotèrent pour prendre Jésus par surprise afin de le tuer (voir #Mt 26:3-4).

 Jean ne rapporte pas la comparution devant Caïphe (voir #Mt 26:57-68).

 

14  Et Caïphe était celui qui avait donné ce conseil aux Juifs : Il est avantageux qu’un seul homme meure pour le peuple.

15  Simon Pierre, avec un autre disciple, suivait Jésus. Ce disciple était connu du souverain sacrificateur, et il entra avec Jésus dans la cour du souverain sacrificateur ;

un autre disciple …  Ce disciple. Traditionnellement, il a été identifié comme le « disciple que Jésus aimait » (#Jn 13:23-24), c’est-à-dire l’apôtre Jean, qui rédigea cet Évangile sans mentionner son propre nom.

 

16  mais Pierre resta dehors près de la porte. L’autre disciple, qui était connu du souverain sacrificateur, sortit, parla à la portière, et fit entrer Pierre.

connu du souverain sacrificateur. Apparemment, Jean était plus qu’une simple connaissance, puisque le terme pour « connu » peut désigner un ami (#Lu 2:44). Le fait qu’il mentionna Nicodème (#Jn 3:1) et Joseph (#Jn 19: 38) peut indiquer qu’il connaissait d’autres Juifs influents.

18:16-18

Pierre. Premier des trois reniements de Jésus annoncés

 

17  Alors la servante, la portière, dit à Pierre : Toi aussi, n’es-tu pas des disciples de cet homme ? Il dit : Je n’en suis point.

18  Les serviteurs et les huissiers, qui étaient là, avaient allumé un brasier, car il faisait froid, et ils se chauffaient. Pierre se tenait avec eux, et se chauffait.

19  Le souverain sacrificateur interrogea Jésus sur ses disciples et sur sa doctrine.

Le centre de leurs accusations était que Jésus s’était déclaré Fils de Dieu (#Jn 19: 7). Au cours d’une audience formelle juive, poser des questions à l’accusé pouvait être illégal, parce qu’il fallait, au préalable, un chef d’accusation reposant sur le témoignage de deux personnes au moins. S’il s’agissait d’un interrogatoire informel devant le souverain sacrificateur honoraire et non devant le sanhédrin, Anne ne se sentait sans doute pas lié par le respect de telles règles. Jésus, cependant, connaissait la loi et exigea que des témoins soient convoqués (vv. #Jn 18:20-21). Un des huissiers comprit que Jésus mettait Anne en difficulté, et il se vengea de lui (v. #Jn 18: 22 plus bas.)

 

20  Jésus lui répondit : J’ai parlé ouvertement au monde ; j’ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le temple, où tous les Juifs s’assemblent, et je n’ai rien dit en secret.